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フィクトセクシュアル

フィクションのキャラクターに対する性的魅力

フィクトセクシュアル（英: fictosexuality、中: 纸性恋）は、架空のキャラクターへ性的に惹かれるセクシュアリティである[2][3][4]。

フィクトセクシュアルの旗。背景の縞模様は架空のもの以外への無性愛を表しており、中央のピンクは架空のものへの愛を表している[1]。

「Fセク」と略される場合がある[5]。架空のキャラクターへ恋愛的に惹かれることを表す言葉としては、フィクトロマンティックが用いられる[4][5]。フィクトロマンティックは「Fロマ」と略される。いずれも医学的な診断カテゴリーではなく、当事者のためのアイデンティティのラベルであり、またフィクトセクシュアルを周縁化する構造的問題を指し示すためのカテゴリーである[6]。

概要

フィクトセクシュアルという言葉は、フィクション（Fiction）のFictから取られたものである[7]。社会学者の松浦優の調査によれば、「架空の性的表現を愛好しつつも実在の他者には性的惹かれを経験しないということ」あるいは「『性愛』や『恋愛』として一般的に想定されるような営みを架空のキャラクターと行いたいと感じること」を表す言葉として用いられている[2]。

全てのフィクトセクシュアルの人々がアセクシュアルを自認しているわけではないが、フィクトセクシュアルという言葉は英語圏のアセクシュアルコミュニティで用いられる場合もあり[8][9]、日本でも広義のアセクシュアルとして自認している人がいる[2]。

フィクトセクシュアルの立場からは、「生身の他者に対して性的・恋愛的に惹かれることが規範的なセクシュアリティとされること」を指す「対人性愛中心主義」という概念が用いられている[2][10]。これはフィクトセクシュアルへの差別や周縁化を説明する概念である。

フィクトセクシュアルの承認や対人性愛の相対化を推進する社会運動も存在しており、2019年には台湾で世界初のフィクトセクシュアル運動団体が発足している[11]。

研究

人口学的研究

フィクトセクシュアルに関する統計的調査はまだ数が限られている。日本性教育協会が2017年に実施した「第8回 青少年の性行動全国調査」によれば、「ゲームやアニメの登場人物に恋愛感情を持つ」経験が「ある」と答えた人の割合は、中学男子13.1%、中学女子16.0%、高校男子13.6%、高校女子15.4%、大学男子14.4%、大学女子17.1%である[12]。

フェミニスト／クィア研究

いくつかのアセクシュアル研究や、性的マイノリティに関する入門書で、フィクトセクシュアルが言及されている[4][8][13][14]。またフィクトセクシュアル研究のなかには、アセクシュアル研究から影響を受けているものがある[2][10]。エリザベス・マイルズは「現在のアセクシュアルの理論化と同じように（……）二次元キャラクターへの欲望は、セックスとは何か、法的・社会的な禁止が性的アクセスや十全な性的市民権をいかに否定するのか、について私たちに再考させるものである」と論じている[15]。

クィア理論的な研究も行われている。松浦優は、二次元をめぐるセクシュアリティがバトラー的なパフォーマティヴィティとは異なる仕方で支配的な規範を攪乱するということを、テリ・シルヴィオの「アニメーション」概念や東浩紀によるデリダ読解の分析を通して論じている[6][16]。その攪乱とは、「以前には存在しなかったカテゴリーの存在物をアニメーションによって構築することを通して、知覚の仕方や欲望のあり方を変容させること」[17]である。また松浦は、対人性愛中心主義が異性愛規範や性別二元論と結びついていると論じている[16][18]。さらに松浦によれば、対人性愛中心主義は、アセクシュアル研究における強制的性愛（compulsory sexuality）や、対物性愛研究における人間性愛規範（humanonormativity）とも関連している[19]。

フィクトセクシュアルの人へのインタビュー調査から、かれらがアセクシュアルと同じように強制的性愛による抑圧を経験することがあると示されているほか、性的欲望は必ずしも性交への欲望ではないことも調査から示唆されている[20][10]。日本や台湾でのインタビュー調査から、フィクトセクシュアルの人々の実践には強制的性愛や対人性愛中心主義への抵抗の可能性が見られると指摘されている[20][10]。

架空のキャラクターとの関係

Karhulahtiらが指摘しているように、フィクトセクシュアルの人々は「虚構と現実を混同しているのではない」が、「人間を相手にするのと同じようにはキャラクターと相互行為できない」ために苦悩を経験することがある[9]。このパラドックスは、廖希文による台湾での調査からも確認されている[10]。

しかしフィクトセクシュアルの人と架空のキャラクターとの関係は、必ずしも一方向的なものではない。インターフェイスやキャラクターのグッズなどさまざまな媒体や、二次創作のような実践を通して、フィクトセクシュアルの人々はキャラクターとの感情的なつながりを経験したり、キャラクターの存在を感じたりすることがある[9][10]。廖希文は台湾での調査をもとに、フィクトセクシュアルの人々と架空のキャラクターとの関係は人類学における「関係的認識論」（relational epistemology）や「分人」（dividual）の観点から理解できると示唆している[10]。

他方で、すべての異性愛者が性的接触を望むわけではないのと同じように、フィクトセクシュアルの人々のなかにも架空のキャラクターとの相互行為を望まない人々がいることが、松浦の調査から示唆されている[2][20]。こうした人々の存在は、すべてのフィクトセクシュアルが架空のキャラクターとの性的・恋愛的な親密関係を望んでいるに違いない、という恋愛伴侶規範的なステレオタイプによって不可視化される[2]。そのため松浦の調査で示されているように、フィクトセクシュアル当事者からは、「セクシュアリティ」と「恋愛」の結びつきを自明視する認識が批判されている[2]。

マンガ研究

伊藤剛は「そもそもキャラ図像に対して「生身の身体」の写像、あるいは誇張されたステレオタイプ以外の読みの存在を認めないのであれば、フィクトセクシャルが欲望の対象とする〈もの〉自体の水準は見えてこない」と指摘している[21]。

差別やスティグマ

対人性愛中心主義的な社会では、フィクトセクシュアルの人々はスティグマ化されたり不可視化されたりすることがある[2][9][10]。そのスティグマによってフィクトセクシュアルの人々が孤立や孤独感を経験する可能性があると、Karhulahtiらは示唆している[9]。またフィクトセクシュアルはしばしば単なる「嗜好」とみなされてLGBTQ+から排除されることがあると松浦優は指摘しており[2]、LGBTコミュニティからも偏見を向けられることがある[6][11]。

また二次元キャラクターに対する性的惹かれや性的欲望は、実際にはキャラクターというノンヒューマンへの欲望であるにもかかわらず、単に特殊な様式で描かれた人間に対する嗜好とみなされ、単なる対人性愛だと誤解されることがある[2][16][10][11]。一部の研究者やアクティビストからは、二次元の未成年キャラクターへの欲望を人間の子供に対する欲望とみなすことは、対人性愛中心主義的な偏見であると指摘されている[2][11][16]。

コミュニティやアクティビズム

松浦の調査によれば、フィクトセクシュアルの人々のオンライン投稿からは、性的マジョリティを「対人性愛」と名指すことを通して、対人性愛中心主義を批判する主張が提起されている[2]。また松浦は、二次元の性的表現が生身の女性を性的対象化したり小児性加害を助長したりするというのは対人性愛中心主義的な発想だと批判するとともに[2][16][22][23]、対人性愛中心主義批判はレイプカルチャーを批判するものでもあると述べている[2]。この批判はフェミニストやLGBTQの運動との連帯を志向している[11][18]。

2019年には世界初のフィクトセクシュアル運動組織として「臺大御宅研究讀書會」が発足している[11]。設立者の廖希文は、フェミニズム系書店やアセクシュアル団体と連帯しつつ、フィクトセクシュアルに関する講演や啓発活動を行っている[11]。また廖は2023年に、フィクトセクシュアル当事者のためのコミュニティ「台灣紙性戀集散地」（台湾フィクトセクシュアル集散地）を設立している[11]。

二次元キャラクターとの結婚をめぐる運動も存在する。2008年には二次元キャラクターとの結婚を法的に認めることを求める署名活動が行われた[24]。現時点では二次元キャラクターとの結婚は法的には制度化されていないが、「キャラクターとの婚姻届の受理・結婚証明書の発行およびキャラ愛のサポート」を行う団体として「次元局」が存在する[25]。イアン・コンドリーは、二次元キャラクターとの結婚について、「生身の他者とのつながりを求めるよりアニメのキャラクターと結婚したいと言うような可哀相な奴と茶化す態度は、現在支配的な風俗習慣を当然のものとして強制してしまうという危険を孕んでいる」と指摘している[24]。

脚注

  1. ^ “What is fictosexuality? All about the real people turned on by fictional characters”. ニューヨーク・ポスト (2022年4月27日). 2022年5月3日閲覧。
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o 松浦優「日常生活の自明性によるクレイム申し立ての「予めの排除／抹消」」『現代の社会病理』第36号、2021年、67-83頁、doi:10.50885/shabyo.36.0_67。 
  3. ^ 松浦 2024.
  4. ^ a b c 大森美佐『恋愛ってなんだろう？』平凡社、2024年。 
  5. ^ a b 松浦 2024, p. 155.
  6. ^ a b c 松浦優 (2023年). “フィクトセクシュアルから考えるジェンダー／セクシュアリティの政治”. 2023年8月28日閲覧。
  7. ^ りっきー (2020年7月13日). “フィクトセクシュアル／フィクトロマンティックとは【キャラクターを愛する】”. JobRainbow. 2020年11月15日閲覧。
  8. ^ a b Yule, Morag A.; Brotto, Lori A.; Gorzalka, Boris B. (2017). “Sexual Fantasy and Masturbation Among Asexual Individuals: An In-Depth Exploration”. Archives of Sexual Behavior 46: 311–328. doi:10.1007/s10508-016-0870-8. 
  9. ^ a b c d e Veli-Matti Karhulahti, Tanja Välisalo. “Fictosexuality, Fictoromance, and Fictophilia: A Qualitative Study of Love and Desire for Fictional Characters”. Frontiers in psychology. 2022年8月6日閲覧。
  10. ^ a b c d e f g h i 廖希文 (2023). “紙性戀處境及其悖論: 情動、想像與賦生關係”. 動漫遊台灣2023：台灣 ACG 的過去、現在與未來 (研討會論文). https://vocus.cc/article/644f4f46fd897800017c0c01. 
  11. ^ a b c d e f g h 廖希文・松浦優 (2024). “増補 フィクトセクシュアル宣言 : 台湾における〈アニメーション〉のクィア政治”. 人間科学共生社会学 13: 1-37. doi:10.15017/7236466. https://doi.org/10.15017/7236466. 
  12. ^ 日本性教育協会 編『「若者の性」白書 第8回 青少年の性行動全国調査報告』小学館、2019年。 
  13. ^ 松浦優「アセクシュアル研究におけるセクシュアルノーマティヴィティ（Sexualnormativity）概念の理論的意義と日本社会への適用可能性」『西日本社会学会年報』第18号、2020年、89-101頁、doi:10.32197/sswj.18.0_89。 
  14. ^ Daigle-Orians, Cody (2023). I Am Ace: Advice on Living Your Best Asexual Life. Jessica Kingsley Publishers 
  15. ^ Miles, Elizabeth (2020). “Porn as Practice, Porn as Access: Pornography Consumption and a ʻThird Sexual Orientationʼ in Japan”. Porn Studies 7 (3): 269–278. doi:10.1080/23268743.2020.1726205. 
  16. ^ a b c d e 松浦優 (2022). “アニメーション的な誤配としての多重見当識――非対人性愛的な「二次元」へのセクシュアリティに関する理論的考察”. ジェンダー研究 (お茶の水女子大学ジェンダー研究所) (25). doi:10.24567/0002000551. https://doi.org/10.24567/0002000551. 
  17. ^ 松浦優「メタファーとしての美少女――アニメーション的な誤配によるジェンダー・トラブル」『現代思想』第50巻第11号、2022年、63-75頁。 
  18. ^ a b 松浦優 (2022年). “対人性愛中心主義とシスジェンダー中心主義の共通点：「萌え絵広告問題」と「トランスジェンダーのトイレ使用問題」から”. 2023年5月22日閲覧。
  19. ^ 松浦優 (2023). “対人性愛中心主義批判の射程に関する検討――フェミニズム・クィアスタディーズにおける対物性愛研究を踏まえて”. 人間科学共生社会学 (13). doi:10.15017/7151776. https://doi.org/10.15017/7151776. 
  20. ^ a b c 松浦優 (2021). “二次元の性的表現による「現実性愛」の相対化の可能性――現実の他者へ性的に惹かれない「オタク」「腐女子」の語りを事例として”. 新社会学研究 (新曜社) (5). ISBN 9784788517073. https://www.shin-yo-sha.co.jp/book/b585649.html. 
  21. ^ 伊藤剛 著「生きてしまうキャラ：マンガのおばけ再考」、鈴木雅雄 編『マンガメディア文化論：フレームを越えて生きる方法』水声社、2022年、415–451頁。 
  22. ^ 松浦優 (2023). “グローバルなリスク社会における倫理的普遍化による抹消――二次元の創作物を「児童ポルノ」とみなす非難における対人性愛中心主義を事例に”. 社会分析 (50). https://researchmap.jp/mtwrmtwr/published_papers/41326940. 
  23. ^ 松浦優. “二次元美少女の性的表現を「女性（や子ども）の性的モノ化」と非難することの何が問題なのか”. 2023年5月23日閲覧。
  24. ^ a b イアン・コンドリー（島内哲朗訳）『アニメの魂：協働する創造の現場』NTT出版、2014年。 
  25. ^ 桝本康平. “初音ミクと“結婚”した男性「母と妹に理解してもらえなかった」なぜ結婚したのか？結婚生活は？【news23】”. TBS NEWS DIG. TBS・JNN NEWS DIG合同会社. 2023年11月14日閲覧。

参考文献

  • 松浦優（2024）「2 次元キャラクターへの恋愛：フィクトセクシュアル／フィクトロマンティックと対人性愛中心主義」高橋幸・永田夏来 編『恋愛社会学：多様化する親密な関係に接近する』 ナカニシヤ出版、155-171頁。ISBN 9784779517662

関連項目

  LGBTポータル
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外部リンク

 

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